觉者说:一花一世界,一沙一乾坤。

　　当二十世纪的人们惊叹于爱因斯坦的广义相对论的时候,其实早在此之前几千年的觉悟者就提出了惊世骇俗的理论:宇宙含有三千大千世界,同样微尘也含有三千大千世界。所谓三千大千世界只是一个比喻的说法,用现代的话解释,就是无数个太阳系。宇宙有无数个太阳系,无穷无尽地大,一颗微尘也有无数个大千世界,无穷无尽地小。宇宙若一微尘,一微尘含整个宇宙。宇宙有无穷无尽的生命,一微尘中也有无穷无尽的生命存在。

　　所谓大小,都是相对而言的,大可以无限大,小可以无限小,都不能穷尽,所以,怎么能说宇宙是大的,微尘就是小的呢?由于我们还没有能力进入微尘的世界,所以就不可能知道它无限小的大千世界,由于我们没有能力进入宇宙太空,所以就很难懂得和体悟它无限大的大千世界。

　　感知世界的大小,我们受自身条件的局限,受智慧有无的限制,同时我们也受到自身心理方面的影响。

　　有一个吸毒的囚犯,被关在牢狱里,他的牢房空间非常狭小,住在里面很是拘束,不自在又不能活动。他的内心充满着愤慨与不平,备感委屈和难过,认为住在这么一间小囚牢里,简直是人间炼狱,每天就这么怨天尤人,不停地抱怨着。

　　有一天,这个小牢房里飞进一只苍蝇,嗡嗡叫个不停,到处乱飞乱撞。他心想:我已经够烦了,又加上这讨厌地家伙,实在气死人了,我一定非捉到你不可!他小心翼翼地捕捉,无奈苍蝇比他更机灵,每当快要捉到它时,它就轻盈地飞走了。苍蝇飞到东边,他就向东边一扑;苍蝇飞到西边,他又往西边一扑。捉了很久,还是无法捉到它,这才感叹地说:原来我的小囚房不小啊!居然连一只苍蝇都捉不到,可见蛮大的嘛!此时他悟出一个道理,原来:心中有事世间小,心中无事一床宽。

　　小小的牢房,当你认定是人间地狱,是小的喘不过气的时候,特别是抱怨不平时,那该让你无比难受。其实,你即使是生活于天地之间,你被世间的名利、荣辱、是非等东西缠得心烦意乱得时候,你仍然会感觉这个世界太小,让你极不自在,极其厌烦。当你绝望的时候,你会认为世界小到了无法容身的地步。但是,如果你心态坦然,并不为身外之物牵肠挂肚,也不为即使是小牢房一样狭小的空间而烦心和愤慨,那么,斗室就变成了天地一样的广阔空间。

　　大与小是相通的,大中就有小,小中也有大。我们之所以把大与小机械地分开,正说明我们的思维不够通达,我们的内心有各种障碍,我们还缺少畅达的智慧。

　　唐朝江州次史李渤,有一次问智常大师:佛经上所说的须弥藏芥子,芥子纳须弥,我看未免太玄妙离奇了,小小的芥子,怎么可能容纳那么大的一座须弥山呢?这实在是太不懂常识了,是在骗人吧?

　　智常大师听了李渤的话之后,轻轻一笑,转而问他:人家说你读书破万卷,是否真有这回事呢?

　　当然了!当然了!我何止读书破万卷啊?李渤显出一派得意洋洋的样子。

　　那么你读过的万卷书现在保存在哪里呢?智常大师顺着话题问李渤。

　　李渤抬手指着头脑说:当然都保存在这里了!

　　智常大师说:奇怪,我看你的头颅只有椰子那么大,怎么可能装得下万卷书呢?莫非你也在骗人吗?

　　李渤听了之后,立即恍然大悟,豁然开朗。

　　江州次史李渤被常见和常见的思维方式束缚住了,因而看不到大中有小,小中有大的道理,思维极不自由。

　　我们每一个人都生活在被各种常见和常识包围的生活情境之中,我们既依赖于它们,同时又被它们所制约和束缚。我们的智慧被封闭住了,因为我们太相信常识和常见。其实,常识和常见只是某一中生活境界的产物,出了这个境界,它们就是谬误,所以敢于打破常规思维方式,敢于冲破常见执缚,是智慧人生的开始。